有秦客问于东野主人曰：「闻之前论曰：『治世之音安以乐，亡国之音哀以思。
』夫治乱在政，而音声应之；故哀思之情，表于金石；安乐之象┃，形于管弦也。
又仲尼闻韶，识虞舜之德‖；季札听弦‖，知众国之风。
斯已然之事‖，先贤所不疑也‖。
今子独以为声无哀乐，其理何居〓？若有嘉讯〓，今请闻其说。
」主人应之曰：「斯义久滞〓，莫肯拯救〓，故令历世滥于名实。
今蒙启导〓，将言其一隅焉〓。
夫天地合德，万物贵生〓，寒暑代往〓，五行以成。
故章为五色〓，发为五音〓；音声之作，其犹臭味在于天地之间〓。
其善与不善〓，虽遭遇浊乱，其体自若而不变也〓。
岂以爱憎易操〓、哀乐改度哉？及宫商集比〓，声音克谐〓，此人心至愿，情欲之所锺〓。
故人知情不可恣〓，欲不可极故，因其所用，每为之节，使哀不至伤，乐不至淫，斯其大较也。
然『乐云乐云，锺鼓云乎哉？哀云哀云，哭泣云乎哉？因兹而言，玉帛非礼敬之实，歌舞非悲哀之主也。
何以明之？夫殊方异俗，歌哭不同。
使错而用之，或闻哭而欢，或听歌而戚，然而哀乐之情均也。
今用均同之情，案，「戚」本作「感」，又脱同字，依《世说·文学篇》注改补。
）而发万殊之声，斯非音声之无常哉？然声音和比，感人之最深者也。
劳者歌其事，乐者舞其功。
夫内有悲痛之心，则激切哀言。
言比成诗，声比成音。
杂而咏之，聚而听之，心动于和声，情感于苦言。
嗟叹未绝，而泣涕流涟矣。
夫哀心藏于苦心内，遇和声而后发。
和声无象，而哀心有主。
夫以有主之哀心，因乎无象之和声，其所觉悟，唯哀而已。
岂复知『吹万不同，而使其自已』哉。
风俗之流，遂成其政；是故国史明政教之得失，审国风之盛衰，吟咏情性以讽其上，故曰『亡国之音哀以思』也。
夫喜、怒、哀、乐、爱、憎、惭、惧，凡此八者，生民所以接物传情，区别有属，而不可溢者也。
夫味以甘苦为称，今以甲贤而心爱，以乙愚而情憎，则爱憎宜属我，而贤愚宜属彼也。
可以我爱而谓之爱人，我憎而谓之憎人，所喜则谓之喜味，所怒而谓之怒味哉？由此言之，则外内殊用，彼我异名。
声音自当以善恶为主，则无关于哀乐；哀乐自当以情感，则无系于声音。
名实俱去，则尽然可见矣。
且季子在鲁、，采《诗》观礼、，以别《风》、《雅》、，岂徒任声以决臧否哉、？又仲尼闻《韶》，叹其一致、，是以咨嗟、，何必因声以知虞舜之德，然後叹美邪、？今粗明其一端、，亦可思过半矣。
」秦客难曰：「八方异俗、，歌哭万殊、，然其哀乐之情，不得不见也、。
夫心动于中、，而声出于心。
虽托之于他音、，寄之于余声、，善听察者，要自觉之不使得过也、。
昔伯牙理琴而锺子知其所志、；隶人击磬而子产识其心哀；鲁人晨哭而颜渊审其生离、。
夫数子者、，岂复假智于常音，借验于曲度哉、？心戚者则形为之动、，情悲者则声为之哀。
此自然相应┃，不可得逃┃，唯神明者能精之耳。
夫能者不以声众为难┃，不能者不以声寡为易┃。
今不可以未遇善听，而谓之声无可察之理┃；见方俗之多变┃，而谓声音无哀乐也。
」又云：「贤不宜言爱┃，愚不宜言憎┃。
然则有贤然后爱生，有愚然后憎成┃，但不当共其名耳┃。
哀乐之作，亦有由而然┃。
此为声使我哀┃，音使我乐也。
苟哀乐由声┃，更为有实┃，何得名实俱去邪？」又云：「季子采《诗》观礼┃，以别《风》┃、《雅》；仲尼叹《韶》音之一致┃，是以咨嗟┃。
是何言欤？且师襄奏操|，而仲尼睹文王之容|；师涓进曲，而子野识亡国之音|。
宁复讲诗而后下言|，习礼然后立评哉？斯皆神妙独见|，不待留闻积日|，而已综其吉凶矣；是以前史以为美谈|。
今子以区区之近知|，齐所见而为限，无乃诬前贤之识微|，负夫子之妙察邪|？」主人答曰：「难云：虽歌哭万殊|，善听察者要自觉之，不假智于常音|，不借验于曲度|，锺子之徒云云是也。
此为心悲者|，虽谈笑鼓舞|，情欢者，虽拊膺咨嗟|，犹不能御外形以自匿|，诳察者于疑似也。
以为就令声音之无常|，犹谓当有哀乐耳|。
又曰：「季子听声，以知众国之风|；师襄奏操‖，而仲尼睹文王之容。
案如所云‖，此为文王之功德‖，与风俗之盛衰，皆可象之于声音：声之轻重‖，可移于後世‖；襄涓之巧，能得之于将来‖。
若然者‖，三皇五帝，可不绝于今日‖，何独数事哉‖？若此果然也。
则文王之操有常度‖，韶武之音有定数‖，不可杂以他变，操以余声也‖。
则向所谓声音之无常‖，锺子之触类，于是乎踬矣‖。
若音声无常‖，锺子触类，其果然邪‖？则仲尼之识微‖，季札之善听‖，固亦诬矣。
此皆俗儒妄记‖，欲神其事而追为耳〓，欲令天下惑声音之道，不言理以尽此〓，而推使神妙难知，恨不遇奇听于当时〓，慕古人而自叹〓，斯所□大罔后生也。
夫推类辨物〓，当先求之自然之理〓；理已定，然后借古义以明之耳〓。
今未得之于心〓，而多恃前言以为谈证，自此以往〓，恐巧历不能纪〓。
」「又难云：「哀乐之作，犹爱憎之由贤愚〓，此为声使我哀而音使我乐〓；苟哀乐由声，更为有实矣〓。
夫五色有好丑丑〓，五声有善恶，此物之自然也〓。
至于爱与不爱〓，喜与不喜，人情之变〓，统物之理〓，唯止于此；然皆无豫于内〓，待物而成耳。
至夫哀乐自以事会，先遘于心，但因和声以自显发。
故前论已明其无常，今复假此谈以正名号耳。
不为哀乐发于声音，如爱憎之生于贤愚也。
然和声之感人心，亦犹酒醴之发人情也。
酒以甘苦为主，而醉者以喜怒为用。
其见欢戚为声发，而谓声有哀乐，不可见喜怒为酒使，而谓酒有喜怒之理也。
」秦客难曰：「夫观气采色，天下之通用也。
心变于内而色应于外，较然可见，故吾子不疑。
夫声音，气之激者也。
心应感而动，声从变而发。
心有盛衰，声亦隆杀。
同见役于一身，何独于声便当疑邪！夫喜怒章于色诊，哀乐亦宜形于声音。
声音自当有哀乐，但暗者不能识之。
至锺子之徒，虽遭无常之声，则颖然独见矣，今蒙瞽面墙而不悟，离娄昭秋毫于百寻，以此言之，则明暗殊能矣。
不可守咫尺之度，而疑离娄之察；执中痛之听，而猜锺子之聪；皆谓古人为妄记也。
」主人答曰：「难云：心应感而动，声从变而发，心有盛衰，声亦降杀，哀乐之情，必形于声音，锺子之徒，虽遭无常之声，则颖然独见矣。
必若所言，则浊质之饱，首阳之饥，卞和之冤，伯奇之悲，相如之含怒，不占之怖祗，千变百态，使各发一咏之歌，同启数弹之微，则锺子之徒，各审其情矣。
尔为听声者不以寡众易思，察情者不以大小为异，同出一身者，期于识之也。
设使从下，则子野之徒，亦当复操律鸣管，以考其音，知南风之盛衰，别雅、郑之淫正也？夫食辛之与甚噱，薰目之与哀泣，同用出泪，使狄牙尝之，必不言乐泪甜而哀泪苦，斯可知矣。
何者？肌液肉汗，?笮便出、，无主于哀乐、，犹?酒之囊漉，虽笮具不同、，而酒味不变也、。
声俱一体之所出，何独当含哀乐之理也、？且夫《咸池》、、《六茎》，《大章》、、《韶夏》、，此先王之至乐，所以动天地、、感鬼神、。
今必云声音莫不象其体而传其心，此必为至乐不可托之于瞽史、，必须圣人理其弦管、，尔乃雅音得全也。
舜命夔「击石拊石、，八音克谐、，神人以和。
」以此言之、，至乐虽待圣人而作、，不必圣人自执也。
何者、？音声有自然之和、，而无系于人情。
克谐之音、，成于金石┃；至和之声，得于管弦也┃。
夫纤毫自有形可察┃，故离瞽以明暗异功耳。
若乃以水济水┃，孰异之哉┃？」秦客难曰：「虽众喻有隐，足招攻难┃，然其大理┃，当有所就。
若葛卢闻牛鸣，知其三子为牺┃；师旷吹律┃，知南风不竞，楚师必败┃；羊舌母听闻儿啼┃，而审其丧家。
凡此数事┃，皆效于上世┃，是以咸见录载。
推此而言┃，则盛衰吉凶┃，莫不存乎声音矣。
今若复谓之诬罔┃，则前言往记┃，皆为弃物，无用之也┃。
以言通论┃，未之或安。
若能明斯所以|，显其所由|，设二论俱济|，愿重闻之|。
」主人答曰：「吾谓能反三隅者，得意而忘言|，是以前论略而未详|。
今复烦循环之难，敢不自一竭邪|？夫鲁牛能知牺历之丧生|，哀三子之不存，含悲经年|，诉怨葛卢|；此为心与人同，异于兽形耳|。
此又吾之所疑也|。
且牛非人类，无道相通|，若谓鸣兽皆能有言|，葛卢受性独晓之，此为称其语而论其事，犹译传异言耳|，不为考声音而知其情|，则非所以为难也。
若谓知者为当触物而达|，无所不知|，今且先议其所易者。
请问：圣人卒人胡域‖，当知其所言否乎‖？难者必曰知之。
知之之理何以明之‖？愿借子之难以立鉴识之域‖。
或当与关接识其言邪？将吹律鸣管校其音邪‖？观气采色和其心邪‖？此为知心自由气色，虽自不言‖，犹将知之‖，知之之道，可不待言也‖。
若吹律校音以知其心‖，假令心志于马而误言鹿，察者固当由鹿以知马也‖。
此为心不系于所言‖，言或不足以证心也。
若当关接而知言‖，此为孺子学言于所师‖，然后知之，则何贵于聪明哉‖？夫言‖，非自然一定之物，五方殊俗‖，同事异号‖，举一名以为标识耳。
夫圣人穷理‖，谓自然可寻‖，无微不照。
苟无微不照〓，理蔽则虽近不见〓，故异域之言不得强通〓。
推此以往，葛卢之不知牛鸣〓，得不全乎〓？」又难云：「师旷吹律，知南风不竞〓，楚多死声〓。
此又吾之所疑也。
请问师旷吹律之时〓，楚国之风邪〓，则相去千里，声不足达〓；若正识楚风来入律中邪〓，则楚南有吴、越〓，北有梁〓、宋，苟不见其原〓，奚以识之哉〓？凡阴阳愤激，然后成风〓。
气之相感〓，触地而发，何得发楚庭〓，来入晋乎〓？且又律吕分四时之气耳，时至而气动，律应而灰移，皆自然相待，不假人以为用也。
上生下生，所以均五声之和，叙刚柔之分也。
然律有一定之声，虽冬吹中吕，其音自满而无损也。
今以晋人之气，吹无韵之律，楚风安得来入其中，与为盈缩邪？风无形，声与律不通，则校理之地，无取于风律，不其然乎？岂独师旷多识博物，自有以知胜败之形，欲固众心而托以神微，若伯常骞之许景公寿哉？」又难云：「羊舌母听闻儿啼而审其丧家。
复请问何由知之？为神心独悟暗语而当邪？尝闻儿啼若此其大而恶，今之啼声似昔之啼声，故知其丧家邪？若神心独悟暗语之当，非理之所得也。
虽曰听啼，无取验于儿声矣。
若以尝闻之声为恶，故知今啼当恶，此为以甲声为度，以校乙之啼也。
夫声之于音，犹形之于心也。
有形同而情乖，貌殊而心均者。
何以明之？圣人齐心等德而形状不同也。
苟心同而形异，则何言乎观形而知心哉？且口之激气为声，何异于籁?纳气而鸣邪？啼声之善恶，不由儿口吉凶，犹琴瑟之清浊不在操者之工拙也。
心能辨理善谈，而不能令内?调利，犹瞽者能善其曲度，而不能令器必清和也。
器不假妙瞽而良，?不因惠心而调，然则心之与声，明为二物。
二物之诚然，则求情者不留观于形貌，揆心者不借听于声音也。
察者欲因声以知心，不亦外乎？今晋母未待之于老成，而专信昨日之声，以证今日之啼，岂不误中于前世好奇者从而称之哉？」秦客难曰：「吾闻败者不羞走，所以全也。
吾心未厌而言，难复更从其馀。
今平和之人，听筝笛琵琶，则形躁而志越；闻琴瑟之音，则听静而心闲。
同一器之中，曲用每殊，则情随之变：奏秦声则叹羡而慷慨；理齐楚则情一而思专，肆姣弄则欢放而欲惬；心为声变，若此其众。
苟躁静由声，则何为限其哀乐，而但云至和之声、，无所不感、，托大同于声音、，归众变于人情、？得无知彼不明此哉？」主人答曰：「难云：琵琶、、筝、、笛令人躁越、。
又云：曲用每殊而情随之变。
此诚所以使人常感也、。
琵琶、、筝、笛、，间促而声高、，变众而节数，以高声御数节、，故使人形躁而志越、。
犹铃铎警耳，锺鼓骇心、，故『闻鼓鼙之音、，思将帅之臣』，盖以声音有大小、，故动人有猛静也、。
琴瑟之体，间辽而音埤、，变希而声清、，以埤音御希变，不虚心静听、，则不尽清和之极┃，是以听静而心闲也。
夫曲用不同┃，亦犹殊器之音耳┃。
齐楚之曲，多重故情一┃，变妙故思专┃。
姣弄之音，挹众声之美┃，会五音之和┃，其体赡而用博，故心侈于众理┃；五音会┃，故欢放而欲惬。
然皆以单┃、复┃、高、埤┃、善┃、恶为体┃，而人情以躁、静而容端┃，此为声音之体┃，尽于舒疾。
情之应声┃，亦止于躁静耳┃。
夫曲用每殊，而情之处变┃，犹滋味异美|，而口辄识之也。
五味万殊|，而大同于美|；曲变虽众，亦大同于和|。
美有甘|，和有乐。
然随曲之情|，尽于和域|；应美之口，绝于甘境|，安得哀乐于其间哉|？然人情不同，各师所解|。
则发其所怀|；若言平和，哀乐正等|，则无所先发|，故终得躁静。
若有所发|，则是有主于内|，不为平和也。
以此言之|，躁静者|，声之功也；哀乐者|，情之主也|。
不可见声有躁静之应，因谓哀乐者皆由声音也。
且声音虽有猛静‖，猛静各有一和‖，和之所感‖，莫不自发‖。
何以明之？夫会宾盈堂‖，酒酣奏琴‖，或忻然而欢，或惨尔泣‖，非进哀于彼‖，导乐于此也。
其音无变于昔‖，而欢戚并用‖，斯非『吹万不同』邪？夫唯无主于喜怒‖，亦应无主于哀乐‖，故欢戚俱见。
若资偏固之音‖，含一致之声‖，其所发明，各当其分‖，则焉能兼御群理‖，总发众情邪？由是言之‖，声音以平和为体‖，而感物无常；心志以所俟为主‖，应感而发〓。
然则声之与心，殊涂异轨〓，不相经纬〓，焉得染太和于欢戚，缀虚名于哀乐哉〓？秦客难曰：「论云：猛静之音〓，各有一和，和之所感〓，莫不自发〓，是以酒酣奏琴而欢戚并用。
此言偏并之情先积于内，故怀欢者值哀音而发〓，内戚者遇乐声而感也〓。
夫音声自当有一定之哀乐，但声化迟缓不可仓卒〓，不能对易〓。
偏重之情，触物而作〓，故今哀乐同时而应耳〓；虽二情俱见，则何损于声音有定理邪〓？主人答曰：「难云：哀乐自有定声〓，但偏重之情，不可卒移〓。
故怀戚者遇乐声而哀耳〓。
即如所言，声有定分〓，假使《鹿鸣》重奏〓，是乐声也。
而令戚者遇之，虽声化迟缓，但当不能使变令欢耳，何得更以哀邪？犹一爝之火，虽未能温一室，不宜复增其寒矣。
夫火非隆寒之物，乐非增哀之具也。
理弦高堂而欢戚并用者，直至和之发滞导情，故令外物所感得自尽耳。
难云：偏重之情，触物而作，故令哀乐同时而应耳。
夫言哀者，或见机杖而泣，或睹舆服而悲，徒以感人亡而物存，痛事显而形潜，其所以会之，皆自有由，不为触地而生哀，当席而泪出也。
今见机杖以致感，听和声而流涕者，斯非和之所感，莫不自发也。
」秦客难曰：「论云：酒酣奏琴而欢戚并用。
欲通此言，故答以偏情感物而发耳。
今且隐心而言，明之以成效。
夫人心不欢则戚，不戚则欢，此情志之大域也。
然泣是戚之伤，笑是欢之用。
盖闻齐、楚之曲者，唯睹其哀涕之容，而未曾见笑噱之貌。
此必齐、楚之曲，以哀为体，故其所感，皆应其度量；岂徒以多重而少变，则致情一而思专邪？若诚能致泣，则声音之有哀乐，断可知矣。
」主人答曰：「虽人情感于哀乐，哀乐各有多少。
又哀乐之极，不必同致也。
夫小哀容坏，甚悲而泣，哀之方也；小欢颜悦，至乐心喻，乐之理也。
何以明之？夫至亲安豫，则恬若自然，所自得也。
及在危急，仅然后济，则?不及亻舞。
由此言之，亻舞之不若向之自得，岂不然哉？，至夫笑噱虽出于欢情，然自以理成又非自然应声之具也。
此为乐之应声，以自得为主；哀之应感，以垂涕为故。
垂涕则形动而可觉，自得则神合而无忧，是以观其异而不识其同，别其外而未察其内耳。
然笑噱之不显于声音，岂独齐楚之曲邪？今不求乐于自得之域、，而以无笑噱谓齐、、楚体哀，岂不知哀而不识乐乎、？」秦客问曰：「仲尼有言：『移风易俗、，莫善于乐。
』即如所论、，凡百哀乐、，皆不在声，即移风易俗、，果以何物邪、？又古人慎靡靡之风，抑忄舀耳之声、，故曰：『放郑声、，远佞人、。
』然则郑卫之音击鸣球以协神人，敢问郑雅之体、，隆弊所极、；风俗称易，奚由而济、？幸重闻之、，以悟所疑。
」主人应之曰：「夫言移风易俗者、，必承衰弊之後也、。
古之王者，承天理物、，必崇简易之教、，御无为之治，君静于上┃，臣顺于下┃，玄化潜通┃，天人交泰┃，枯槁之类，浸育灵液┃，六合之内┃，沐浴鸿流，荡涤尘垢┃，群生安逸┃，自求多福，默然从道┃，怀忠抱义┃，而不觉其所以然也。
和心足于内┃，和气见于外┃，故歌以叙志，亻舞以宣情┃。
然后文之以采章┃，照之以风雅，播之以八音┃，感之以太和┃，导其神气，养而就之┃。
迎其情性┃，致而明之┃，使心与理相顺，气与声相应┃，合乎会通|，以济其美。
故凯乐之情|，见于金石|，含弘光大，显于音声也|。
若以往则万国同风|，芳荣济茂，馥如秋兰|，不期而信|，不谋而诚，穆然相爱|，犹舒锦彩|，而粲炳可观也。
大道之隆|，莫盛于兹|，太平之业，莫显于此|。
故曰「『移风易俗|，莫善于乐。
』乐之为体|，以心为主|。
故无声之乐，民之父母也|。
至八音会谐|，人之所悦，亦总谓之乐|，然风俗移易|，不在此也。
夫音声和比‖，人情所不能已者也‖。
是以古人知情之不可放，故抑其所遁‖；知欲之不可绝‖，故因其所自。
为可奉之礼‖，制可导之乐‖。
口不尽味‖，乐不极音。
揆终始之宜‖，度贤愚之中‖。
为之检则，使远近同风‖，用而不竭‖，亦所以结忠信，著不迁也‖。
故乡校庠塾亦随之变‖，丝竹与俎豆并存，羽毛与揖让俱用‖，正言与和声同发‖。
使将听是声也，必闻此言‖；将观是容也‖，必崇此礼。
礼犹宾主升降‖，然后酬酢行焉‖。
于是言语之节，声音之度〓，揖让之仪〓，动止之数，进退相须〓，共为一体。
君臣用之于朝〓，庶士用之于家〓，少而习之，长而不怠〓，心安志固〓，从善日迁，然后临之以敬〓，持之以久而不变〓，然后化成，此又先王用乐之意也〓。
故朝宴聘享〓，嘉乐必存。
是以国史采风俗之盛衰〓，寄之乐工〓，宣之管弦〓，使言之者无罪，闻之者足以自诫〓。
此又先王用乐之意也〓。
若夫郑声，是音声之至妙〓。
妙音感人〓，犹美色惑志。
耽?荒酒〓，易以丧业，自非至人，孰能御之？先王恐天下流而不反，故具其八音，不渎其声；绝其大和，不穷其变；捐窈窕之声，使乐而不淫，犹大羹不和，不极勺药之味也。
若流俗浅近，则声不足悦，又非所欢也。
若上失其道，国丧其纪，男女奔随，淫荒无度，则风以此变，俗以好成。
尚其所志，则群能肆之，乐其所习，则何以诛之？托于和声，配而长之，诚动于言，心感于和，风俗一成，因而名之。
然所名之声，无中于淫邪也。
淫之与正同乎心，雅、郑之体，亦足以观矣。
」

驱车上东门，遥望郭北墓。
白杨何萧萧，松柏夹广路。
下有陈死人，杳杳即长暮。
潜寐黄泉下，千载永不寤。
浩浩阴阳移，年命如朝露。
人生忽如寄，寿无金石固。
万岁更相送，贤圣莫能度。
服食求神仙，多为药所误。
不如饮美酒，被服纨与素。

青青陵上柏，磊磊涧中石。
人生天地间，忽如远行客。
斗酒相娱乐，聊厚不为薄。
驱车策驽马，游戏宛与洛。
洛中何郁郁，冠带自相索。
长衢罗夹巷，王侯多第宅。
两宫遥相望，双阙百余尺。
极宴娱心意，戚戚何所迫？